Blog kategorie
 
Orisha - Siedem Potęg Afrykańskich 0
Orisha - Siedem Potęg Afrykańskich

Kim są Orishe?

Orishe są czymś więcej niż ludźmi, ale nie są bogami. Wywodzą się z ludu Joruba, który ma głównego Boga Stwórcę: Olodumare. Orishe działają jako półbóstwa lub w charakterze podobnym do Archaniołów.

Siedem najpotężniejszych Orishy, czyli tzw. 7 afrykańskich potęg

Siedem Orishy, które są Siedmioma Afrykańskimi Potęgami, rządzą wszystkim, czego ludzie potrzebują, w tym miłością, płodnością, mocą, sprawiedliwością, uzdrowieniem i możliwościami.

Siedem afrykańskich potęg lub jak są znane w języku hiszpańskim, "Las Siete Potencias Africanas", składa się z siedmiu Orishy, czczonych w religiach Santeria, Candomble, Vodou i Umbanda.

Kadzidło "7 Potęg Afrykańskich" jest dostępne w naszym sklepie w ograniczonych ilościach tutaj.

Kim jest siedem afrykańskich potęg?

Siedem afrykańskich potęg to siedem najpotężniejszych i najpopularniejszych Orishy.
Są nimi:

Elegua: Powiązany z rozstajami dróg, otwieraniem i zamykaniem drzwi oraz jako posłaniec Orishy.

Obatala: Uważany za ojca wszystkich Orishy, związany z czystością, mądrością i sprawiedliwością.

Yemaya: Patronka macierzyństwa, morza i płodności, bogini słonych wód.

Chango: Powiązany z grzmotami, ogniem, męskością, jest królem sprawiedliwości.

Ochun: Reprezentująca miłość, piękno, kobiecość i boginię słodkich wód.

Oya: Powiązana z wiatrami, burzami i przemianami.

Ogun: Reprezentujący żelazo, wojnę, cywilizację i technologię.

Można je znaleźć w kilku różnych religiach i tradycjach, które wywodzą się z afrykańskiej diaspory, w tym Santeria, Candomble, Hoodoo i Arara. Orishowie, którzy razem są Siedmioma Afrykańskimi Mocarstwami, to:

 

Elegua

Orisha z Rozdroża

Elegua jako bóstwo jest postrzegane przede wszystkim jako potężny dzierżyciel Ase, czy twórczej mocy innych Orishy. Z tego powodu wszystkie ofiary muszą być w jakiś sposób z nim dzielone. Elegua jest boskim posłańcem, który dostarcza ofiary do Orishy od ludzi i od jednej Orishy do drugiej. Kusi, udaremnia i zakłóca. Jeśli wszystkie testy zostaną zdane, odtwarza i wskrzesza. To dlatego że Elegua nie dyskryminuje, jeśli chodzi o egzekwowanie praw – karanie lub nagradzanie. Jest blisko wszystkich sił zarówno tych pozytywnych jak i negatywnych bowiem jest głównym negocjatorem pomiędzy nimi. Ponieważ jest związany ze wszystkimi bóstwami, to ile kroć oddaje się cześć tym innym bóstwom, składa mu się należny hołd. To on ma być przebłagany przed każdą Orishą

Poświęcone rośliny to: wszystkie zioła

Rośliny do kąpieli: żółwik biały, guawa, tytoń, trzcina cukrowa, abre camino, majeranek.

Liczby: 1, 3, 21

Kolor: czerwony i czarny, biały i czarny.

Miejsce: lasy, bramy, skrzyżowania, progi.

Elegua jest Orishą Rozdroża, rządzącą punktem, w którym spotykają się dwie lub więcej dróg. W ten sposób jest również postrzegany jako bóstwo możliwości i nowych początków.

Uważa się, że Elegua ma moc otwierania i zamykania dróg dla ludzkości, zarówno w sensie fizycznym, jak i duchowym. Prowadzi duchy zmarłych, chroniąc ich w drodze do zaświatów, ale także opiekuje się żywymi, czuwając nad podróżnikami i tymi, którzy się zagubili.

Ponieważ jest on posłańcem pomiędzy światem ludzkim i duchowym, wszystkie modlitwy i ofiary muszą przejść przez niego, zanim dotrą do jakiejkolwiek innej Orishy.

Elegua jest czasami synkretyzowany z katolickimi świętymi, takimi jak św. Antoni, św. Łazarz i św. Piotr. Podobnie jak Elegua, święty Antoni jest uważany za patrona zagubionych lub skradzionych przedmiotów, a święty Łazarz jest związany z uzdrowieniem i zmartwychwstaniem. Święty Piotr jest postrzegany jako strażnik bram niebieskich - to rola, która odzwierciedla rolę Elegua jako otwierającego ścieżki.

Elegua jest zaszczycony ofiarami tytoniu, rumu, słodyczy, zabawek i pikantnych potraw, które, jak się uważa, sprawiają mu przyjemność. Wszelkie rodzaje ryb, żółty ryż, prażona kukurydza, tytoń, cukierki i alkohol będą akceptowane przez Eleguę, podobnie jak olej orzechowy i chilijska czerwona papryka, pieczona kukurydza zwieńczona wędzoną rybą.

 

Obatala

Orisha Stworzenia

Obatala reprezentuje ideę czystości rytualnej i czystości etycznej, której symbolem jest nieskazitelna biel sukna z nim związana. Jest postrzegany jako najbardziej inteligentny i zrównoważony. Jest nie tylko ojcem Orishów ale także twórcom ludzkiej postaci na ziemi. Obatala jest kreatywnym rzeźbiarzem, który tworzy embrionalne ciała niemowląt w łonie matki. To on jako pierwszy uformował ludzkość z ziemskiej gliny. Jest głównym wysłannikiem Olodumare na ziemi. Ludzie zwracają się do niego o dzieci, pomyślność, pomstę za krzywdy oraz leczenie chorób.

Poświęcone rośliny to: tarczyca, szałwia, bazylia, hyzop, wierzba, kozłek lekarski.

Rośliny do kąpieli: słodka bazylia, dziki tytoń, szałwia.

Liczby: 8, 24

Kolor: biały

Miejsce: góry i lasy

Obatala jest bardzo szanowanym i czczonym Oriszą w religii Joruba. Jako najstarszy Orisha, jest postrzegany jako ojciec i często jest wzywany do przewodnictwa i ochrony. Obatala jest również uważany za stwórcę ludzkości i dlatego związany jest z płodnością i stworzeniem.

Jego pokojowa natura symbolizuje również jego rolę jako rozjemcy i mediatora w konfliktach. Oprócz spraw prawnych jest również związany z leczeniem i uważa się, że ma moc leczenia wszelkich chorób.

Obatala jest czasami synkretyzowany z Jezusem Chrystusem ze względu na jego związek ze stworzeniem, czystością i współczuciem.

Jego ulubione dary to cascarilla, cukier, woda, mleko, masło shea, ryż i białe kwiaty, które są postrzegane jako oczyszczające. Należy jednak pamiętać, że alkohol nigdy nie powinien być oferowany Obatali, ponieważ uważa się, że jest abstynentem.

Ofiary składane Obatali powinny być zgodne z zasadami czystości, które ucieleśnia ten Orisza. Preferuje białe potrawy, takie jak beza, ryż, kokos, masło kakaowe i jajka.

Inne ulubione potrawy to białe owoce, takie jak melony lub gruszki. Ulubionymi słodyczami dla Obatali jest pudding z tapioki znany jako eko tutu. Pod żadnym pozorem nie proponuj alkoholu Obatali. Unikaj też słonych i pikantnych potraw.

Białe płótno, reprezentujące czystość i pokój, jest doceniane, a także białe koraliki. Srebro jest faworyzowane w stosunku do innych metali, ponieważ reprezentuje przejrzystość i jasność.

Wreszcie, prostą, ale znaczącą ofiarą może być chłodna, czysta woda, oznaczająca uspokajający wpływ Obatali. Pamiętaj, że ofiary są symbolem twojego zaangażowania i szacunku, więc przedstaw je z otwartym sercem i szczerymi intencjami.

 

Yemaya

Orisha macierzyństwa

Yemaya jest bóstwem wszystkich oceanów. Mówi się, że jest matką wszystkich Orishy i wyraża swoje macierzyństwo w królestwie ziemskim i niebiańskim. Jest matriarchalną głową kosmicznego wszechświata. Ona jest płynem owodniowym w łonie ciężarnej Kobiety, a także piersiami, które karmią. Jest znana z tego, że jest bardzo surowa i pełna temperamentu oraz wyraża ochronne energie kobiecej siły. Będąc istotą ziemi, jest biegła w tajemnych sztukach i użyje ich, by chronić swoich wyznawców.

Poświęcone rośliny to: pluskwica, mniszek, krwawnik, aloes, mięta, męczennica.

Rośliny do kąpieli: babka lancetowata, oregano, mięta zielona, laur, majeranek, werbena.

Liczba: 7

Kolor: niebieski i kryształowy.

Miejsce: oceany, morza, jeziora, tam gdzie jest słona woda.

Yemaya jest ważną Orishą związaną z morzem, macierzyństwem i nowymi początkami. Ze względu na jej powiązania z narodzinami i nowymi początkami, jest również znana jako Bogini Nowego Roku. Jest czczona jako opiekuńcza postać, która zapewnia wskazówki i wsparcie w potrzebie.

Jej energie są często przywoływane dla tych, którzy szukają płodności, rozwoju emocjonalnego i duchowego oraz kobiecej seksualności. Yemaya jest również znana z tego, że oferuje ochronę kobietom i dzieciom, szczególnie tym, które były źle traktowane lub wykorzystywane.

Czasami kojarzy się ją z Czarną Madonną z Regii - ciemnoskórą kubańską reprezentacją Matki Boskiej - i Stellą Maris ("Gwiazdą Morza") - reprezentacją Matki Boskiej, która chroni żeglarzy i tych, którzy podróżują drogą morską.

Ulubione dary Yemayi to perfumy, muszle, biżuteria, ryby, arbuz, ciasto kokosowe, melasa i granat. Jej symbolika jest często przedstawiana za pomocą wody, która reprezentuje jej ogromną, pielęgnującą istotę jako matki wszystkich żywych istot.

 

Shango

Orisha Sprawiedliwości i Ochrony

Shango jest bóstwem błyskawicy a jego symbolem stał się podwójny topór umieszczany na głowie świętych posągów lub tanecznych różdżek. To bóg bębna i tańca, posiadający zdolność przekształcania rzeczy w to, co czyste wartościowe. Jego wielbiciele zwracają się do niego z problemami prawnymi, ochroną przed wrogami i poprawieniem złych sytuacji.

Poświęcone rośliny to: hibiskus, sarsaparilla, pokrzywa, pieprz cayenne.

Rośliny do kąpieli: sadziec przerośnięty, trzcina cukrowa, sarsaparilla, banan warzywny, topola, cedr, yerba mate,

Liczby: 6, 12

Kolor: czerwony

Miejsce: miejsca uderzone piorunem, podstawa drzew.

Shango, znany również jako Sango, Chango lub Xango, jest potężnym Orishą, który uosabia siłę, pasję i męskość. Często kojarzy się z błyskawicą, a jego obecność jest odczuwalna w dudniącym grzmocie, który następuje po błyskawicy.

Jako symbol sprawiedliwości i ochrony, Shango jest często wzywany do przewodnictwa w sprawach związanych z władzą i godnością. Jest szanowany za swoją zdolność do wprowadzania zmian i stawania w obronie tego, co słuszne.

Shango jest czasami synkretyzowany ze świętym Hieronimem i Janem Chrzcicielem, dwiema postaciami chrześcijańskimi, które również ucieleśniają siłę i moc, a także ze świętą Barbarą ze względu na jej skojarzenia z grzmotami i błyskawicami.

Jego ulubione dary obejmują alkohol, cukier, miedź, czerwone i pikantne potrawy, które jak się uważa, pomagają wykorzystać jego moc i energię. Oprócz związku z błyskawicami, Shango jest również ściśle związany z bębnami i muzyką, które są często używane w jego rytuałach i ceremoniach. Miłośnik imprez i muzyki

Jest mnóstwo ofiar dla tego Orishy. Ofiary dla Shango mogą się różnić w zależności od przekonań i praktyk danej osoby, ale niektóre typowe ofiary obejmują jedzenie, picie i świece. W Santerii Shango jest często kojarzony z kolorem czerwonym, dlatego popularne są oferty czerwonych potraw i napojów, takich jak czerwone jabłka, czerwone wino i granaty.

Inne popularne ofiary dla Shango obejmują tytoń, rum i cygara. Narzędzia wykonane z cedru można umieścić na jego ołtarzu podczas oddawania mu czci. Bęben to kolejny rytualny przedmiot, który ma znaczenie dla Shango. Uważa się, że przedmioty te są potężnymi kanałami do komunikowania się z Orishą i mogą być używane do skupienia intencji i modlitw.

Oprócz ofiar fizycznych, niektórzy wyznawcy Shango mogą również składać ofiary poprzez taniec, bębnienie i inne formy muzyki. Uważa się, że te formy ekspresji są szczególnie potężne w łączeniu się z energią Shango i wywoływaniu pożądanych zmian lub rezultatów.

 

Oshun

Orisha miłości

Oshun to Orisha bezwarunkowej miłości, otwartości i dyplomacji. Jest znana ze swojej zmysłowości, doskonałego rozwoju artystycznego i urody. To bóstwo rzeczne symbolizujące przejrzystość i płynny ruch. Ma moc uzdrawiania chłodną wodą i wróżenia z objawień we śnie i zmysłowej percepcji. Mówi się, że ma wiele twarzy. Z jednej strony potrafi być bardzo porywcza i drażliwa, z drugiej potrafi być spokojna i płynna, może tak być w zależności od natury sytuacji. Oshun to także bóstwo kobiecości i płodności. Kobiety zwracają się do niej o macierzyństwo i o łagodzenie kobiecych dolegliwości. Lubi dzieci i uzdrawia je, jeśli dziecko zachoruje. Oshun odbija się w mosiądzu, złocie i błyszczących klejnotach. Znana jest z zamiłowania do miodu. To Orisha nauk humanistycznych i sztuk pięknych.

Poświęcone rośliny to: szczaw kędzierzawy, łopian, cynamon, damiana, anyż, malina, krwawnik, rumianek, lotos, jaśmin, mącznica, mirra, jeżówka.

Rośliny do kąpieli: papaja, sadziec przerośnięty, cynamon, abre camino, yerba mate, maniok, czarny bez.

Liczba: 5

Kolor: żółty

Miejsce: rzeki i strumienie, tam gdzie płynie świeża woda.

Oshun jest jedną z najpopularniejszych i najbardziej lubianych Orishy w religii Joruba, znaną ze swojego piękna, wdzięku i zmysłowości. Jest związana z rzekami i strumieniami, które są uważane za jej domenę i często jest przedstawiana jako syrena lub piękna młoda kobieta w powłóczystych żółtych lub złotych szatach.

Jako bogini miłości i pożądania, Oshun jest często wzywana do pomocy w sprawach sercowych, znalezieniu miłości, wzmocnieniu relacji, a nawet zwiększeniu płodności. Jest również związana z wróżbiarstwem i mówi się, że może ujawniać tajemnice i oferować wskazówki poprzez sny i inne formy wróżbiarstwa.

Oshun jest czasami synkretyzowana z innymi postaciami religijnymi, w tym Katarzyną Aleksandryjską i Matką Bożą Miłosierdzia, odzwierciedlając sposoby, w jakie tradycje afrykańskie i katolickie mieszały się w obu Amerykach.

Katarzyna Aleksandryjska była chrześcijańską świętą, która była znana ze swojej mądrości i piękna i często była przedstawiana z kołem, które jest symbolem fortuny i zmiany. Podobnie Oshun kojarzy się z pięknem, mądrością i zmianą i często jest przedstawiana jest z lustrem, które reprezentuje autorefleksję i zdolność widzenia poza powierzchnią.

Matka Boża Miłosierdzia jest katolicką ikoną Dziewicy Maryi, która jest również związana z morzem i jest czczona przez wiele religii afro-kubańskich. Synkretyzm między Oshun a Matką Bożą Miłosierdzia mógł powstać z powodu podobieństw w ich atrybutach i rolach jako opiekunów, a także ich związków z morzem i kobiecą energią.

Jej ulubione dary obejmują przedmioty, które odzwierciedlają jej piękno i zmysłowość, takie jak perfumy, olejki i wachlarze, a także kamienie rzeczne i inne naturalne przedmioty związane z jej wodnym królestwem.
Oshun uwielbia potrawy takie jak kokosy, cynamon, miód, dynię, pomarańcze i cytryny. Jeśli zdecydujesz się ofiarować jej miód, musisz go najpierw spróbować - jest taka historia o tym, że Oshun prawie została otruta skażonym miodem i może patrzeć na to z podejrzliwością.
Inne ulubione oferty to lustra, perfumy, słoneczniki, przedmioty wykonane z pawich piór i wachlarze z drzewa sandałowego. Jej ulubione obszary to sypialnia, kuchnia i miejsca w pobliżu każdej naturalnie płynącej wody. Mówi się, że składanie ofiar lub zaklęć Oshun w tych obszarach da im dodatkową moc.

Możesz ustawić na ołtarzu żółtą miskę, umieścić dynię w środku i skropić ją miodem, który najpierw skosztowałeś. Możesz również obrać nieskazitelną pomarańczę i skropić ją miodem i cynamonem. Jeśli zdecydujesz się dać je jako ofiary, zmieniaj je często, aby nie zaczęły gnić.

Ponieważ Oshun jest związana z liczbą 5, możesz ofiarować jej pięć żółtych róż lub zapalić pięć świec na jej cześć. Uważa się, że rytuały te pomagają wnieść pozytywną energię i wpływ Oshun do życia człowieka, pomagając przynieść miłość, szczęście i dobrobyt.

 

Oya

Orisha Wiatrów

Oya To bóstwo, które strzeże cmentarza. Mówiąc dokładniej, chroni dusze zmarłych, gdy podróżują dalej. Jest postrzegana jako wojowniczka o wielkiej sile. Oya jest znana ze swoich zdolności parapsychicznych, które przejawiają się w wiatrach. Jest bóstwem burzy i huraganów. Często postrzegana jako bóstwo śmierci, ale po głębszym uświadomieniu sobie, jest bóstwem odrodzenia, ponieważ rzeczy muszą umrzeć, aby mogły powstać nowe początki.

Poświęcone rośliny to: dziewanna, żywokost, kora wiśni, oman, szanta, babka.

Rośliny do kąpieli: poinciana, yuka.

Liczba: 9

Kolor: czerwono-brązowy, rdzawy, odcienie ziemi.

Miejsce: cmentarze, miejsca dotknięte przez huragan i burze.

Oya jest znana jako potężna i niezależna Orisha, która jest często przedstawiana jako zacięta wojowniczka z mieczem lub maczetą. Jest związana z wiatrami, burzami i błyskawicami, które reprezentują jej nieprzewidywalną naturę. Oya jest również postrzegana jako strażnik cmentarzy i posłaniec między żywymi i umarłymi.

Mówi się, że jako Orisha komunikacji i tajemnic, ma moc ujawniania ukrytych prawd i doprowadzania do transformacji.

Oya jest czasami synkretyzowana ze świętą Barbarą, chrześcijańską męczennicą, która jest również związana z grzmotami i błyskawicami. Jej ulubione kolory to czerwony i fioletowy, które symbolizują pasję, moc i tajemnicę.

Ulubione oferty Oyi to kwiaty, owoce i wino, ale znana jest również z miłości do bakłażanów, o których mówi się, że reprezentują jej moc transformacji i zmiany kształtu.

Oya lubi ciemne, słodkie potrawy. Jest wielbicielką czekolady, buraków, fioletowych winogron i wina. Lubi też cukierki z nasion sezamu, ciecierzycę, czarną fasolę oraz ryż.

 

Ogun

Orisha wojny

Ogun jest bóstwem żelaza i wszystkiego, czym żelazo się staje. Jest patronem kowali, myśliwych i wojowników. Jest także bóstwem oczyszczającym ścieżki, szczególnie w odniesieniu do budowania cywilizacji. Ogun jest także przedstawiany jako bóstwo mechanizacji. Jest esencją Boskiej sprawiedliwości i prawdy na ziemi. Znany jest z wglądu w ludzkie serca. Uznawany za wyzwoliciela świata.

Poświęcone rośliny to: eukaliptus, lucerna, głóg, sangwinaria, pietruszka, serdecznik, czosnek.

Rośliny do kąpieli: eukaliptus, tytoń.

Liczba: 3

Kolor: zielony i czarny

Miejsce: kuźnie, koleje, lasy.

Ogun jest bardzo szanowanym i potężnym Orishą, znanym ze swoich ochronnych i wojowniczych cech. Jako bóg żelaza i broni, jest często wzywany do pomocy tym, którzy pracują z metalem lub muszą bronić się w walce. Ogun jest również związany z narzędziami, a jego energia pomaga w kreatywności i rozwiązywaniu problemów.

Jego rola jako uzdrowiciela wynika ze zdolności do przekształcania negatywnej energii w pozytywną, co czyni go cennym sprzymierzeńcem w rozwoju duchowym i emocjonalnym. Ogun jest często postrzegany jako postać ojca i jest szanowany za swoje poczucie lojalności, determinacji i siły.

Ogun jest czasami synkretyzowany z kilkoma postaciami chrześcijańskimi, w tym ze św. Jakubem Wielkim, św. Piotrem, Janem Chrzcicielem i Archaniołem Michałem ze względu na podobieństwa w ich symbolice i atrybutach. Na przykład Święty Jakub Wielki jest często przedstawiany jako wojownik, a Ogun jest postacią opiekuńczą, która może być również kojarzona z wojną i bitwami. Święty Piotr jest często przedstawiany z kluczami, a Ogun kojarzy się z narzędziami i żelazem, które służą do otwierania drzwi i przecinania przeszkód. Jan Chrzciciel jest związany z wodą, a Ogun z rzekami, które są postrzegane jako źródło życia i oczyszczenia w duchowości afrykańskiej. Archanioł Michał jest również postrzegany jako obrońca, co jest zgodne z rolą Oguna jako opiekuńczej postaci ojca.

Jego ulubione oferty to cygara, rum, wino, czerwony olej palmowy, czerwone świece, metalowe narzędzia, łańcuchy, broń i pikantne potrawy. Jego symbole to maczeta, młot i kowadło, a jego kolory to czarny i zielony.

Komentarze do wpisu (0)

 

Cedrowe Wzgórza - Sklep magiczny i Pracownia Sztuki Ezoterycznej

do góry
Sklep jest w trybie podglądu
Pokaż pełną wersję strony
Sklep internetowy Shoper.pl